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This paper’s aim is to newly recognize ‘the spirituality of compassion’ with the inquiry into the modern studies of Paul’s spirituality with the help of the recent achievement of neuroethics and to suggest the direction of a theological response to social sufferings. For this purpose, four questions are asked as follows: is it possible for human to possess the potentiality of empathy? If possible, what is the reason that the intensity and the directivity of empathy are revealed variously in each individual? Is it possible to detect the right empathy among various ones? Further, within a radius of theological responses? In order to search for the answers of these questions, neuroethical understanding of empathy is examined and evaluated critically, then this evaluation with the modern philosophical understanding of Paul’s spirituality is considered to propose the spirituality of compassion theologically. In this process, the concepts of sympathy, empathy and compassion are analyzed etymologically and historically. The result is the division between sympathy-empathy as a neuroscientific process and compassion as a theological spirituality. These two concepts are inter-complemented so that the spirituality of compassion could be understood systematically from all angles to be rebuilt as a theological concept.
Through the results of neuroscientific researches, it would be confirmed that sympathy-empathy process is the general potentiality of all human beings. This potentiality could not be actualized only by the neural networks of brain but rather by interaction between synapses and the surroundings intermediated by its body to maintain the homeostasis. Due to this relational nature, sympathy-empathy process achieves its distinction and diversity. But this distinction and diversity are not the direct criterion for the judgement of value. Rather, while Paul’s spirituality is looked into so as to find the basis of such criterion, compassion would be unveiled as an empathy based on the equality between inclusively exclusive subjects. When sympathy-empathy process as human potentiality is at a crossroads in front of its distinction and diversity, Paul’s spirituality plods away at the way to compassion.
Through the results of neuroscientific researches, it would be confirmed that sympathy-empathy process is the general potentiality of all human beings. This potentiality could not be actualized only by the neural networks of brain but rather by interaction between synapses and the surroundings intermediated by its body to maintain the homeostasis. Due to this relational nature, sympathy-empathy process achieves its distinction and diversity. But this distinction and diversity are not the direct criterion for the judgement of value. Rather, while Paul’s spirituality is looked into so as to find the basis of such criterion, compassion would be unveiled as an empathy based on the equality between inclusively exclusive subjects. When sympathy-empathy process as human potentiality is at a crossroads in front of its distinction and diversity, Paul’s spirituality plods away at the way to compassion.
목차
Ⅰ. 들어가는 말
Ⅱ. ‘sym-’과 ‘em-’의 변주곡: 신경과학적 공감 과정
Ⅲ. 거울 신경세포, 스위치를 올리다
Ⅳ. 호메오스타시스, 생명의 관성 : 공감의 차이와 다양성
Ⅴ. 공감의 방향 : 바울에게 묻다
Ⅵ. 공감(empathy)에서 공감(compassion)으로
Ⅶ. 나가는 말 : 시장사회에서 공감하는 사회로
참고문헌
Abstract
참고문헌 (25)
참고문헌 신청
가자니가, 마이클/김효은 옮김. 『윤리적 뇌: 뇌과학으로 푸는 인간 본성과 생명윤리의 딜레 마』. 서울: 바다출판사, 2012.
다마지오, 안토니오/임지원 옮김. 『스피노자의 뇌: 기쁨, 슬픔, 느낌의 뇌과학』. 서울: 사이언 스북스, 2007.
레비, 닐/신경인문학 연구회 옮김. 『신경윤리학이란 무엇인가: 뇌과학, 인간 윤리의 무게를 재 다』. 서울: 바다출판사, 2011.
맥킨토시, 마크 A./정연복 옮김. 『신비주의신학: 영성과 신학의 어우름』. 서울: 다산글방, 2000.
모튼, 스티븐/이운경 옮김. 『스피박 넘기』. 서울: 앨피, 2005.
다마지오, 안토니오/임지원 옮김. 『스피노자의 뇌: 기쁨, 슬픔, 느낌의 뇌과학』. 서울: 사이언 스북스, 2007.
레비, 닐/신경인문학 연구회 옮김. 『신경윤리학이란 무엇인가: 뇌과학, 인간 윤리의 무게를 재 다』. 서울: 바다출판사, 2011.
맥킨토시, 마크 A./정연복 옮김. 『신비주의신학: 영성과 신학의 어우름』. 서울: 다산글방, 2000.
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