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하이데거 존재론은 존재에 대한 실재론이나 추상적인 정의가 아니라 인간의 실존적 측면에서 인간존재를 규명한 것이다. 이때 실존이란 일상생활의 구체적인 삶속에서 현존재가 세계와 어떤 관계를 맺고 있는 가를 말한다. 또 과거 전통존재론자들이 “있는 것”이라는 명사중심으로 존재를 언급했던 것과도 달리 하이데거는 “있음”이라는 동사중심으로 존재론을 펼쳐 왔다. 하이데거의 존재론에서 전기와 후기의 특정적인 차이점은 전기가 인간의 현존재(Dasein)의 존재를 분석함으로써 존재의 의미를 탐구함에 반하여 후기는 존재의 본질을 현존재로부터 파악해 나가지 않고 존재자체의 계시를 통해 존재의 의미를 인간에게 알려주는 그런 변화를 동반하고 있다.
인간은 언어적 존재이다. 이 말은 마치 도구를 소유하듯이 인간이 언어적 능력을 소유하고 있다는 것을 의미하지 않는다. 또한 인간이 언어를 만든 주체라는 것을 뜻하지도 않는다. 도리어 언어가 인간존재를 규정한다는 것을 뜻한다. 언어는 인간에게 존재와의 만남을 가능하게 한다. 언간과 존재와의 탁월한 관계를 가능하게 하는 언어는 결코 기호체계로서 있는 것이 아니라, 이들 사이의 존재론적 현상으로 파악되어져야 하기 때문이다. 언어는 인간에게는 존재와의 만남 또는 존재의 비춤을 가능하게 하는 근원적인 현상이다.
하이데거의 후기사유에서 언어는 존재의 집이다. 존재는 언어를 통하지 않고서는 존재를 제대로 파악할 수 없다는 것이다. 존재가 세계에서 스스로 자기를 드러내듯이 언어는 단지 존재의 발현함(Ereignen)일 뿐이다. 그러면, 이 존재의 발현함은 전통적인 언어세계의 변화를 가져오게 되는데, 詩人과 사유하는 자가 그 중심에 있다는 것이다. 세계의 모든 개별적 존재자들이 인간 의식이 작용하기 이전에 실존하는 그 자체를 생생하게 포착할 수 있는 언어는 바로 詩라는 것을 하이데거는 강조하고 있다. 하이데거의 철학은 지금까지 서구이성중심의 사고에서 타자(他者)로 남아있던 감성과 예술을 제대로 평가하고 있는 것이다.
인간은 언어적 존재이다. 이 말은 마치 도구를 소유하듯이 인간이 언어적 능력을 소유하고 있다는 것을 의미하지 않는다. 또한 인간이 언어를 만든 주체라는 것을 뜻하지도 않는다. 도리어 언어가 인간존재를 규정한다는 것을 뜻한다. 언어는 인간에게 존재와의 만남을 가능하게 한다. 언간과 존재와의 탁월한 관계를 가능하게 하는 언어는 결코 기호체계로서 있는 것이 아니라, 이들 사이의 존재론적 현상으로 파악되어져야 하기 때문이다. 언어는 인간에게는 존재와의 만남 또는 존재의 비춤을 가능하게 하는 근원적인 현상이다.
하이데거의 후기사유에서 언어는 존재의 집이다. 존재는 언어를 통하지 않고서는 존재를 제대로 파악할 수 없다는 것이다. 존재가 세계에서 스스로 자기를 드러내듯이 언어는 단지 존재의 발현함(Ereignen)일 뿐이다. 그러면, 이 존재의 발현함은 전통적인 언어세계의 변화를 가져오게 되는데, 詩人과 사유하는 자가 그 중심에 있다는 것이다. 세계의 모든 개별적 존재자들이 인간 의식이 작용하기 이전에 실존하는 그 자체를 생생하게 포착할 수 있는 언어는 바로 詩라는 것을 하이데거는 강조하고 있다. 하이데거의 철학은 지금까지 서구이성중심의 사고에서 타자(他者)로 남아있던 감성과 예술을 제대로 평가하고 있는 것이다.
목차
Ⅰ. 문제제기와 연구목적
Ⅱ. 하이데거의 현존재
Ⅲ. 현존재와 언어
Ⅳ. 결론 및 논의
참고문헌
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