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이 글은 일본의 시즈오카현(?岡?) 하마마쓰시(浜松市) 미사쿠보정(水窪町)에 전해지는 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)라는 민속예능의 주도집단 변화 양상에 관해서 고찰하는 것이 목적이다. 니시우레 덴가쿠는 인근 지역의 니노노 유키마쓰리(新野の雪祭り), 오쿠미카와노 하나마쓰리(?三河の花祭り)와 함께 일본 국내에서 널리 알려진 민속예능이다. 1976년 일본의 국가중요무형민속문화재(?の重要無形民俗文化財)로 지정되기도 하였다. 주도집단의 변화 양상을 고찰하기에 앞서서, 니시우레 덴가쿠의 기원과 역사, 연희과정 및 연희 종목의 구성, 연희 공간, 관음신앙 요소 등을 개관하였다.
니시우레 덴가쿠 주도집단의 변화를 살펴보기 위해서 편의상, 필자가 설정한 주도집단을 제1차, 제2차, 제3차 주도집단으로 나누어 살펴보았다. 제1차 주도집단은 니시우레 덴가쿠라는 민속예능의 연행에 직접 관여하는 전승자 및 지근거리의 보조자이다. 제2차 주도집단은 전승지역의 지역민, 민속예능의 전승과 보존에 직접 관련이 있는 지역조직을 의미한다. 지역조직으로는 자치회, 전승보존회, 지역의 행정조직 등이 여기에 속한다. 제3차 주도집단은 주로 외부 사람들이다. 민속연구자, 문화정책 및 문화재정책 담당자, 관객 등이 이에 해당한다.
이 글에서 고찰한 니시우레 덴가쿠 주도집단의 변화 양상을 개략적으로 정리하면 다음과 같다. 제1차 주도집단에는 벳토(別當), 노슈(能衆), 구몬슈(公文衆)가 있다. 이들은 대대로 니시우레 덴가쿠의 전승 및 연희과정에 직접 참여하는 전승집단으로 각각 그 역할이 정해져 있다. 벳토 및 노슈는 세습이 원칙이다. 그렇지만 일본 농촌사회의 과소화 및 이농현상으로 인해, 제1차 주도집단에 속하는 노슈의 세습 원칙이 지켜지지 않는 등의 변화가 있었다. 제2차 주도집단에 속하는 조직으로는 이 지역의 자치회와 보존회가 있다. 자치회는 소극적인 참여에 그치고 있었으며, 보존회는 1976년 니시우레 덴가쿠가 국가중요무형민속문화재로 지정되는 것을 계기로 결성되었다. 즉 제1차 주도집단에, 보존회라는 제2차 주도집단이 결성된 셈이다. 제3차 주도집단으로는 민속예능 관련 민속연구자, 문화재 지정을 담당하는 문화재정책 담당자, 사진가, 일반 관객 등이 포함된다. 이들의 공통점은 모두 외부자라는 점이다. 그럼에도 이들 ‘외부자’는 니시우레 덴가쿠의 변천과정을 고찰하는 데 있어서 중요한 의미를 지닌다. 이들 외부자들의 참여 내지는 관여로 니시우레 덴가쿠의 많은 부분이 변화하였기 때문이다.
대부분의 민속예능이 그러하듯이, 니시우레 덴가쿠는 적어도 근대 이전까지는 현지에 거주하는 지역민들의 민속신앙에 기반을 두고, 연희 종목을 연희하는 현지 전승자들을 중심으로 전승되었다. 그런데 민속연구자들을 중심으로 니시우레 덴가쿠의 전통 민속문화로서의 가치가 평가되고 그 존재가 외부세계에 알려지자, 그 연희 현장에 다양한 사람들이 모여들어 관여하게 되었다. 즉 제3차 주도집단이 출현하게 되었다. 그들은 어느 사이엔가 주도집단의 일원으로 영향력을 행사하기도 하였다. 특히 하야카와 고타로(早川孝太郞)나 오리구치(折口信夫)와 같은 민속연구자의 영향력이 절대적이었다.
니시우레 덴가쿠의 전승과정에 변화가 생기고 니시우레 덴가쿠를 제1차, 제2차, 제3차 주도집단 모두가 공유하게 되는 과정에서, 당초의 일련의 제의는 신앙적 의미가 퇴색하고 오로지 ‘니시우레 덴가쿠’라는 민속예능만이 각광을 받기에 이른다. 즉 음력 12월 31일 관음당 옆의 사당에 모셔진 오쿠인진주(奧院?守) 신을 공양하는 데서 시작되는 일련의 신앙적 요소가 쇠퇴하고, 그 제의 과정 중의 하나인 ‘니시우레 덴가쿠’라는 민속예능만이 주목받기에 이른 것이다. 애초에 사용되던 ‘관음제(觀音祭り)’라는 제의 이름 대신에, ‘니시우레 덴가쿠’라는 이름이 통용되는 현상은 이 점을 집약적으로 잘 말해준다.
이 글에서는 니시우레 덴가쿠를 전승하는 주도집단의 변화 양상을 살펴보는 데에 중점을 두었으나, 본문에서 지적한 인근 다른 지역의 관음당을 포함한 니시우레 덴가쿠의 관음신앙적 맥락에 관한 고찰, 〈지노 33번〉 중의 11번 <후나와타시>와 보타락가(補陀落伽) 신앙과의 관련성 등에 대한 연구를 이어가고자 한다
니시우레 덴가쿠 주도집단의 변화를 살펴보기 위해서 편의상, 필자가 설정한 주도집단을 제1차, 제2차, 제3차 주도집단으로 나누어 살펴보았다. 제1차 주도집단은 니시우레 덴가쿠라는 민속예능의 연행에 직접 관여하는 전승자 및 지근거리의 보조자이다. 제2차 주도집단은 전승지역의 지역민, 민속예능의 전승과 보존에 직접 관련이 있는 지역조직을 의미한다. 지역조직으로는 자치회, 전승보존회, 지역의 행정조직 등이 여기에 속한다. 제3차 주도집단은 주로 외부 사람들이다. 민속연구자, 문화정책 및 문화재정책 담당자, 관객 등이 이에 해당한다.
이 글에서 고찰한 니시우레 덴가쿠 주도집단의 변화 양상을 개략적으로 정리하면 다음과 같다. 제1차 주도집단에는 벳토(別當), 노슈(能衆), 구몬슈(公文衆)가 있다. 이들은 대대로 니시우레 덴가쿠의 전승 및 연희과정에 직접 참여하는 전승집단으로 각각 그 역할이 정해져 있다. 벳토 및 노슈는 세습이 원칙이다. 그렇지만 일본 농촌사회의 과소화 및 이농현상으로 인해, 제1차 주도집단에 속하는 노슈의 세습 원칙이 지켜지지 않는 등의 변화가 있었다. 제2차 주도집단에 속하는 조직으로는 이 지역의 자치회와 보존회가 있다. 자치회는 소극적인 참여에 그치고 있었으며, 보존회는 1976년 니시우레 덴가쿠가 국가중요무형민속문화재로 지정되는 것을 계기로 결성되었다. 즉 제1차 주도집단에, 보존회라는 제2차 주도집단이 결성된 셈이다. 제3차 주도집단으로는 민속예능 관련 민속연구자, 문화재 지정을 담당하는 문화재정책 담당자, 사진가, 일반 관객 등이 포함된다. 이들의 공통점은 모두 외부자라는 점이다. 그럼에도 이들 ‘외부자’는 니시우레 덴가쿠의 변천과정을 고찰하는 데 있어서 중요한 의미를 지닌다. 이들 외부자들의 참여 내지는 관여로 니시우레 덴가쿠의 많은 부분이 변화하였기 때문이다.
대부분의 민속예능이 그러하듯이, 니시우레 덴가쿠는 적어도 근대 이전까지는 현지에 거주하는 지역민들의 민속신앙에 기반을 두고, 연희 종목을 연희하는 현지 전승자들을 중심으로 전승되었다. 그런데 민속연구자들을 중심으로 니시우레 덴가쿠의 전통 민속문화로서의 가치가 평가되고 그 존재가 외부세계에 알려지자, 그 연희 현장에 다양한 사람들이 모여들어 관여하게 되었다. 즉 제3차 주도집단이 출현하게 되었다. 그들은 어느 사이엔가 주도집단의 일원으로 영향력을 행사하기도 하였다. 특히 하야카와 고타로(早川孝太郞)나 오리구치(折口信夫)와 같은 민속연구자의 영향력이 절대적이었다.
니시우레 덴가쿠의 전승과정에 변화가 생기고 니시우레 덴가쿠를 제1차, 제2차, 제3차 주도집단 모두가 공유하게 되는 과정에서, 당초의 일련의 제의는 신앙적 의미가 퇴색하고 오로지 ‘니시우레 덴가쿠’라는 민속예능만이 각광을 받기에 이른다. 즉 음력 12월 31일 관음당 옆의 사당에 모셔진 오쿠인진주(奧院?守) 신을 공양하는 데서 시작되는 일련의 신앙적 요소가 쇠퇴하고, 그 제의 과정 중의 하나인 ‘니시우레 덴가쿠’라는 민속예능만이 주목받기에 이른 것이다. 애초에 사용되던 ‘관음제(觀音祭り)’라는 제의 이름 대신에, ‘니시우레 덴가쿠’라는 이름이 통용되는 현상은 이 점을 집약적으로 잘 말해준다.
이 글에서는 니시우레 덴가쿠를 전승하는 주도집단의 변화 양상을 살펴보는 데에 중점을 두었으나, 본문에서 지적한 인근 다른 지역의 관음당을 포함한 니시우레 덴가쿠의 관음신앙적 맥락에 관한 고찰, 〈지노 33번〉 중의 11번 <후나와타시>와 보타락가(補陀落伽) 신앙과의 관련성 등에 대한 연구를 이어가고자 한다
목차
［국문초록］
Ⅰ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 기원과 역사
Ⅱ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 연희과정 및 구성
Ⅲ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 연희 공간
Ⅳ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 관음신앙 요소
Ⅴ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 주도집단
Ⅵ. 니시우레 덴가쿠(西浦田樂)의 주도집단 변화 양상
참고문헌
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1. [단행본] - 남근우 / 2008 / ‘실천적’ 문화민족주의의 허실, In ‘조선민속학’과 식민주의 / 동국대학교출판부
2. [학술지(정기간행물)] - 서종원 / 2011 / 위도띠뱃놀이 ｢願堂重修記｣(1900년) 연구 / 『도서문화』 (37) : 189 ~ 216
4. [학술지(정기간행물)] - 이영금 / 2009 / 위도 띠뱃놀이의 연행구조와 제의적 특징 / 한국무속학 (18) : 111 ~ 141
5. [학술지(정기간행물)] - 하효길 / 1991 / 서해안지방 풍어제의 형태와 특징 / 중앙민속학 3
7. [학술대회논문] - 한국민속학회 / 2013 / / 한국민속학회 하계학술대회 자료집
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