Nous considerons le sublime comme un miroir a travers lequel se reflete la crise de l’esthetique classique. Apres la traduction de Longin par Boileau, le sublime s’eloigne d’une ancienne categorie de rhetorique, le style sublime. Afin de produire un effet de transport chez les auditeurs, une realisation du beau ne suffit pas : les theoriciens de l’epoque cherchent un autre concept qui permette aux ames d’eprouver un enthousiasme exceptionnel et une inspiration a la vertu. Dans les annees 1760, sous l’influence d’Edmund Burke, philosophe irlandais, Denis Diderot essaie d’etablir une esthetique du sublime sur la base de la physiologie et du materialisme. Diderot distingue avec soin le cerveau des intestins, le reveil du sommeil, la clarte de l’obscurite, la douceur de la terreur : les premiers termes de cette opposition binaire designent les caracteres du beau ; les seconds le sublime. Jean-Jacques Rousseau, ami de Diderot, n’admet pourtant pas ce point de vue physiologique et materialiste afin d’eclaicir l’effet de sublime. Faut-il exciter les passions chez les gens simples pour leur inspirer une idee de vertu ? La ≪ simplicite ≫, pour Rousseau, se suffit pour ecouter la voix de la conscience et pratiquer la vertu. Le sublime apparait donc dans notre cœur qui peut se persuader des ordres imperatifs et eloquents. Immanuel Kant, rare et fidele admirateur de Rousseau, s’interesse a la distinction entre le beau et le sublime qui le conduira a construire un systeme solide de l’esthetique moderne. Dans sa Critique de la faculte de juger, Kant affirme que le sublime se laisse sentir quand le sujet s’avoue inadequat a se le presenter par son imagination. Avec Rousseau, Kant n’identifie le sublime ni a ≪ de tumultueux mouvements de l’ame ≫ ni a ≪ la tension imposee a l’imagination ≫. Le sublime par excellence, chez Kant et Rousseau, est simple, naturel, sans art et devient donc un ≪ style ≫ de la vertu pratiquee sans recherches ni efforts, ce qui ne se trouvera que dans la nature.