이 글은 비서구와 서구의 소통의 가능성을 탐구하기 위한 한 사례로 두셀과 리쾨르 간의 철학적 만남을 분석한다. 철학은 그 자신이 의식하든, 그렇지 않든 자신이 터를 두고 있는 역사적, 문화적 맥락을 반영한다. 이 점은 두셀과 리쾨르 처럼 자신의 철학이 라틴 아메리카와 유럽의 역사적 경험을 반영하고 있음을 뚜렷이 의식하고 있는 경우에는 더욱 분명하게 나타난다. 이 글은 그들이 겪은 역사적 경험의 이질성에 기원을 두고 있는 문제, 곧 정치적인 것과 경제적인 것의 관계 설정에서 확인되는 차이를 확인하고, 그들에게서 차이를 넘어서는, 소통을 위한 건설적 가능성을 탐색해 보고자 한다. 두셀이 경제(철학)을 경유한 정치(철학)을 말한다면, 리쾨르는 정치의 자율성을 주장한다. 전체주의를 경험한 유럽의 철학자로서 리쾨르는 경제적인 것으로 환원되지 않는 정치 고유의 병리에 철학적으로 주목하는 반면, 제국주의의 지배를 경험한 라틴 아메리카 철학자로서 두셀은 경제적인 것을 경유하지 않은 정치적 자유의 공허함과 기만성을 폭로한다. 창조적 대화가 가능하기 위해서는 차이의 확인과 인정을 넘어 상대에게서 대화를 위한 건설적 가능성을 볼 수 있어야 한다. 두 철학의 조우가 이러한 기준을 충족시킨다면, 그것은 비서구와 서구 간 다양한 차원에서 전개되는, 혹은 전개되어야 할 대화에서 많은 통찰과 실마리를 제공할 수 있을 것이다. 그러나 그렇지 않더라도 차이의 확인과 그러한 차이의 근원을 제대로 이해하는 것은 대화를 위한 중요한 전제일 것이다.
This paper analyzes the philosophical encounter between E. Dussel and P. Ricoeur as a case toward a philosophical communication between the Non-west and the West. Philosophy tends to reflect the historical and cultural context from which it occurs. This is especially evident in the case of Dussel and Ricoeur who work with the awareness that their philosophical activities reflect their own historical experiences. While Dussel puts importance on politics by way of economics(economique, not economie), Ricoeur lays stress on the autonomy of the political. Ricoeur, as a european philosopher who had experienced a totalitarianism(Nazism, Stalinism), puts focus into the peculiar evil of the political which can not be reduced into the pathology of the economical. In contrast to Ricoeur, Dussel, a philosopher of Latin America suffered by western imperialism and its results reveals the deceitfulness of political freedom, that is, formal democracy. There are many important issues-the interpretation of K. Marx, the relationship between Hermeneutics and Liberation, the relationship between the political and the economical, etc.-in the encounter between them, but main focus is brought into the third issue, that is, the issue of the autonomy of the political. Because, I think, through focusing this issue we can recognize clearly the difference between two philosophers in their historical experiences and their ways of reflecting their own experiences. In fact, much of their presentations are alloted to that issue. For a creative dialog to be possible, there should be not only difference, but also constructive possibility toward a communication beyond difference between two parts. If the encounter between two philosophers satisfies this condition, the confrontation gives us insights and clues for the communication between the Non-west and the West. Though the encounter not, the recognition of differences and their foundations is important precondition for the future communication.