최근 인문사회과학계에서 이성과 감성의 이항대립을 비판하고 감성의 문제에 관심이 증가하면서, 공감, 연민, 사랑, 소통 등의 언술이 공동체와 교육의 대안적 사유로 회자되고 있다. 이 글은 이러한 언술들이 감상주의적으로 읽히면서 립서비스 차원이나 종교적 규범으로 읽히는 경향을 경계하고, 공감이 매우 행하기 힘든 사회적 실천이라는 자각, 이유, 그리고 그것을 가능케 하는 방법에 대한 문제를 살펴본다. 공감이 어려운 데는 수많은 이유가 있다. 개인의 품성, 무관심, 고통을 낳는 사회적 요인에 대한 미인지 등이 있다. 이들 중에서 이 글은 우마 나라얀이 지적하고 있는, 피억압자가 겪는 억압과 부당함의 ‘감정적 반응’에 대한 이해가 어렵다는 사실을 주목했다. 그렇다고 해서, 공감이 실행하기 어려운 사회적 실천이기 때문에 포기하거나 회의하지는 않으며 정반대로 매우 긴급한 사회적 실천이라고 주장한다. 다만 이를 위한 한 방법으로 감정이입, 역지사지, 동일시를 넘어서는(혹은 포함하는) 탈동일시를 제안한다. 탈동일시는 1990년대 중반 이래 호세 무노즈, 릴라 페르난데스, 로즈메리 헨네시, 호세 메디다 등의 학자들에 의해 제기되었다. 논자에 따라 맥락, 수위, 주장이 다르지만 정체성이 핵심적 자원이며 주변부 집단의 저항 전략이라는 데는 이견이 없다. 탈동일시는 기존의 이데올로기 및 주류 정체성에 동일시하거나 그에 대한 반동일시의 형태 양자를 비판하고, 그들의 이분법적 대립항 자체를 벗어난 존재론적 혹은 저항적 양식을 뜻한다. 정체성 정치와 변혁의 문제를 고민한 헨네스와 페르난데스가 주장한 바와 같이, 기본적으로 탈동일시 주체는 소수자 정체성을 저항의 준거점으로 삼지 않는다. 탈동일시 주체는 특정 정체성 자체가 아닌 역사적으로 구성된 경험에 대한 분석 능력을 강조하고, 성별, 인종, 계급 등과 같은 사회적?외피적 정체성과 자아의 분리를 주장한다. 더 나아가 보편적 자아로서의 영적 자아로의 변화도 염두하고 있다. 이 영적 자아는 신비주의적 가치라기보다 에고 중심의 자아에 대한 집착을 탈피한 일상적, 윤리적 실천 을 뜻한다. 이러한 과정들이 실천하기도 상상하기도 힘들지만, 이와 같은 변혁 이 실천되었을 때만이 장기적?제도적 사회변화의 가능성 또한 도모할 수 있다고 본다.
In humanities and social science, the interest in emotion has been intensified with a critique of the dichotomy between reason and emotion. Compassion, empathy, love and communication are being suggested as alternative discourse and thoughts for a better society. In spite of the widespread acknowledgement of the noble value of those terms, they have also been seen as divorced from practical application. There are many reasons of difficulty in practicing compassion. individual personality, non-recognition of the structural nature of suffering, ignorance, indifference to others, the essential impossibility of understanding suffering and the plurality of identities. Drawing on feminist thinker Uma Narayan. I demonstrate the key reason is that outsiders doesn"t share the subtle emotional responses to violence and oppression inflicted on marginal social groups. Based on the realization of how hard we can feel compassion toward others/underprivileged social groups, I suggest a disidentification strategy for a way to practice compassion, which is different from empathy, love, and identification. The concept of disidentification has been suggested by some scholars such as Jose Esteban Munoz, Rosemary Hennessy, Leela Fernandes, and Jose Media in U.S. academia since mid-1990s. Disidentification refers to a third way of resistance or survival strategies the minority subject practices, which is beyond identification and countersidentification to mainstream ideology?society. Drawing on Hennessy and Fernandes, I focus on two levels of disidentification in terms of compassion. First, it needs a critical discourse to better understand underprivileged social, historical experiences and positions. Second, we need to separate a spiritual self and socially given, superficial identities such as sex, nation, class, and caste. It includes the need to engage in a continual process of self examination ad self-transformation in Fernandes’s term. Of course, it is difficult to practice such a process. However, it is a process that overcome the opposition and privilege which identity politics assumed, and promote compassionate practice for long-term and institutional social transformation.