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이 글에서는 불교의 평화사상이 합심주의적 특성을 갖고 있음을 밝히고 현대사회에도 이어지고 있음을 실증한 다음, 그 함의를 도출하였다. 여기에서 핵심적 키워드는 합심주의라는 개념인데, 합심주의에서 합은 합리주의의 합과 같은 의미소로서 대 상에 부합한다는 의미뿐만 아니라 대상을 결합한다는 의미를 지니며, 심心은 합리주의가 전제하는 이성만이 아니라 감성, 의지, 영혼이나 정신(spirit) 등의 총합이다.
그렇다면 이러한 합심주의적 불교평화사상은 어떠한 이론적 의의를 갖고 있는가? 합심주의적 불교평화사상은 마음의 평화가 사회적 실천으로 귀결되도록 하는 독특한 사회운동으로서, 불교문화권사회의 경우 전통과 맞닿게 된다는 장점도 있겠지만 보다 본질적으로는 평화라는 목적을 달성하는 수단마저도 비폭력에 의존함으로써 사회운동의 부정적 후유증을 수반하지 않는다는 장점을 갖는다. 반면에 합심주의적 불교평화운동은 합심이 이루어지지 않을 때는 아무런 실질적 효력을 발생시킬 수 없다는 단점 이외에도 자본주의사회의 구조적 조건을 근원적으로 바꾸지 못하는 한계도 내포하고 있다.
그렇다면 이러한 합심주의적 불교평화사상은 어떠한 이론적 의의를 갖고 있는가? 합심주의적 불교평화사상은 마음의 평화가 사회적 실천으로 귀결되도록 하는 독특한 사회운동으로서, 불교문화권사회의 경우 전통과 맞닿게 된다는 장점도 있겠지만 보다 본질적으로는 평화라는 목적을 달성하는 수단마저도 비폭력에 의존함으로써 사회운동의 부정적 후유증을 수반하지 않는다는 장점을 갖는다. 반면에 합심주의적 불교평화운동은 합심이 이루어지지 않을 때는 아무런 실질적 효력을 발생시킬 수 없다는 단점 이외에도 자본주의사회의 구조적 조건을 근원적으로 바꾸지 못하는 한계도 내포하고 있다.
목차
1. 서론
2. 개념적-이론적 논의
3. 불교평화사상의 합심주의적 특성
4. 합심주의적 평화사상의 현대적 전개
5. 결론
참고문헌
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