조선 초기 수륙재는 개인의 추천(追薦)을 기원하는 개인적인 수륙재와 국가주도의 국행수륙재(國行水陸齋)가 설행되었다. 이중에서도 국행수륙재는 국가가 주도하여 설행하므로 주로 왕실의 변란이나 나라의 전란으로 인한 생사와 관계있는 자들을 천도(薦度)하거나, 백성들의 질병 및 각종 자연재해를 구제하기 위한 의례였다.『 조선왕조실록』에 의하면, 조선초기에는 국행수륙재가 개인적인 수륙재보다 많이 거행되었고, 후기에는 수륙재 자체도 대부분 줄어서 사찰중심의 개인적인 수륙재로 바뀌고 있다. 국행수륙재는 국가가 시행하기 때문에 왕이나 왕으로부터 위임받은 관리들이 실제로 담당하였다. 이때 정해진 소의경전은 없지만 다라니를 포함한 밀교경전에 의하여 수륙의문(水陸儀文)을 지어 사용하였다. 수륙재에는 이들 수륙의문에 들어 있는 진언과 다양한 작법(作法)으로 구성되어, 가지(加持)에 의해 재난으로부터 구제하도록 했다. 이와 같이 조선 초기 국행수륙재는 그 형식과 내용에서 밀교의례와 사상을 기반으로 하고 있다는 것이다. 조선 초 밀교는 고려대와 같은 일상적인 도량(道場)이나 소재(消災) 등의 의식이 많이 줄어들었다. 그렇지만 국행수륙재와 같은 대중적인 성격을 띤 불교행사는 오히려 성행하면서, 소재 도량 같은 밀교 신행들이 적지 않게 설행되었다. 조선을 창업한 태조는 불교에 대한 깊은 신불심으로 현교(顯敎) 뿐만 아니라, 밀교(密敎)의 여러 가지 신행을 설행하였다. 수륙재 외에도 공작재(孔雀齋)와 각종 소재도량(消災道場)과 문두루도량(文豆婁道場) 사천왕도량(四天王道場) 제석도량(帝釋道場) 등의 밀교도량 및 밀교 사찰에 대한 불사가 행해져서 조선초기 밀교신행에 큰 영향을 끼쳤다. 국행수륙재는 억불의 시대 조선에서 대부분의 법회와 도량이 폐지되거나 위축된 가운데, 이것만이 『경국대전(經國大典)』에 법률로 제정되어 국가의 지원을 받고 국가주도로 설행되어 전승된 불교의례이다. 수륙재는 개인 신행으로부터 공공목적의 신행에 이르는 폭넓은 포용성을 지니고 있어서, 조선 초기 불교신행에 있어서 주도적 역할을 하였다.
In the early Joseon Dynasty, two types of Suryukjae (水陸齋) were implemented: the personal one to wish the dead to rest in peace and the state-led one. Because the latter was carried out on the necessity of the statelevel ceremony for consoling the spirit of the deceased, the contents were to wish the dead who were related to the royal family and the wars, uprisings, or rise and fall of the state to get to the Land of Bliss, or to relieve the people from diseases and natural disasters. According to the Annals of the Joseon , in the early dynasty the state-led Suryukjae was implemented more than the personal one, but in the late dynasty Suryukjae itself considerably declined, turning into the temple-based personal one. The state-led Suryukjae, which was implemented by the state, was actually set up by kings or high officials delegated by them. Suryukjae did not have a fixed Souigyeongjeon (which was the main text of a Buddhist school), but the water-and-land ceremonial mantra was produced, based on esoteric Buddhism scriptures including Dharani. Suryukjae consisted of the holy words of the mantra and various writing methods, and relieved disasters by Adhisthana (or miraculous power of the Buddha). In these ways, it was based on esoteric Buddhism rituals and thoughts in its form and content. In the early Joseon Dynasty, esoteric Buddhism significantly reduced ordinary Bodhi-mandalas and disaster-relief rituals, unlike in the Goryeo Dynasty. However, public Buddhist services like the state-led Suryukjae were rather prevalent, and faith practices of esoteric Buddhism of disaster-relief Bodhi-mandalas were carried out considerably more due to faith practices of several kings who liked Buddhism. King Taejo, the founder of Joseon, influenced later generations by implementing faith practices in diverse areas of both exoteric and esoteric Buddhism with a new Buddha-mind. In particular, his deep interest in esoteric Buddhism made Buddhist services and Bodhimandalas last during the period of his reign. Various types of Suryukjae based on esoteric Buddhism thoughts were performed as the state-led form. In addition, Gongjakjae (孔雀齋), Bodhi-mandalas related to a variety of disaster relief, Munduru (文豆婁), the four maharajas (or four fearful looking guardians of the heavenly king) and Jeseok (帝釋), services for esoteric Buddhist temples were implemented. This exerted a great influence on faith practices of esoteric Buddhism of the early Joseon Dynasty. In the Joseon Dynasty in which Buddhism was oppressed and most of Buddhist services and Bodhi-mandalas were abolished or shrunk, Suryukjae was the only Buddhist ceremony which was legalized in Gyeonggukdaejeon (經國大典) and supported and implemented by the state. It had a wide inclusiveness ranging from personal faith practices to public ones, and thus played a leading role in Buddhist faith practices of the early Joseon Dynasty.