검열당한 몸의 발생론―김수영의 시 텍스트를 중심으로

김호성

doi:http://dx.doi.org/10.22273/SMLT.87.9

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자료유형: 학술저널

저자정보: 김호성 (연세대학교)

저널정보: 현대문학이론학회 현대문학이론연구 현대문학이론연구 제87호

발행연도: 2021.12

수록면: 223 - 256 (34page)

DOI: http://dx.doi.org/10.22273/SMLT.87.9

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김수영은 1921년생으로 식민지 조선과 해방기, 한국전쟁을 직접 겪은 세대이다. 격동하는 시간 속에서 지배 권력은 매번 모습을 바꾸어 개인을 억압하였고 이는 고스란히 검열이라는 모습으로 그의 글에 드러난다. 그의 전반적인 시세계에서 억압에 대한 공포와 무기력함, 분노, 저항이 드러나는 것은 바로 이러한 경험을 겪었기 때문일 것이다. 이는 그의 시가 하나의 사상, 정치 체제 아래에서 종속되어 있는 것이 아니라 자신의 육체로 외부 세계를 품고 육화시켜 한 명의 사회적 구성원으로 살아냄을 의미한다. 즉 식민지 시기에 고등교육을 받았고 아직 사회제도가 정비되기 이전인 해방기에 청년기를 거쳐 1950년대에 30∼40대 장년층이 되었던 세대로, 주로 정식적 교육제도를 통해 지식을 습득하기보다는 주로 ‘책’을 통해 이를 습득했던 그가 당시 반 사회주의 담론으로부터 시작된 검열을 받아들이고 다양한 방식으로 자신의 작품에 육화해나갔을 것임을 예상하는 것은 어려운 일이 아니다. 본고는 김수영의 삶 전반에 드리운 검열의 양상이 그의 시 텍스트 내부에서 어떤 방식으로 작용하고 있는지에 대해 분석하고자 한다. 푸코에 따르면 18세기부터 등장한 신체에 대한 새로운 권력 형태인 규율 권력(pouvoir disciplinaire)은 개인의 모든 활동 범위를 체제에 알맞게 규범화하여 ‘복종하는 신체’로 만든다. 이 반복적인 ‘훈련’으로 인해 신체는 자기 자신을 스스로 억압하고 도식화된 지배관계를 끊임없이 증식해나간다. 결과적으로 개인은 ‘생산하는 동시에 복종하는 신체’를 부여받게 되며, 전체를 위한 ‘유익한 힘’은 곧 ‘검열’이라는 모습으로 나타난다. 이 과정에서 김수영은 검열체제가 생산해 낸 ‘불온성’을 시의 중심으로 끌어들여와 자신 스스로가 ‘불온’해지길 원한다. 그 기저에는 정신과 육체의 불일치, 육체와 육체의 불일치, 시와 육체의 불일치 그 자체를 옹호하는, 이로 인해 역설적으로 시와 몸이 하나가 되는 그의 시적 태도가 놓여 있다. 인간의 몸은 스스로 존재하는 것이 아닌 관계 속에서 규정되는 존재이다. 우리는 몸의 감각을 통해서 타자를 수동적으로 받아들이고 자신의 존재를 설정한다. 몸이라는 공간은 타자에 의해 채워지고 비워지면서 차이를 만들어내고 변화한다. 김수영에게 시는 자신의 몸과 타자의 성질을 동시에 반영한 상태로 드러나는 공간이다. 그는 타자로서 검열을 온몸으로 끌어들여 끝끝내 고통스러워했지만, 그것을 자신의 몸에서 파편화시키고 육화시켜 새로운 주체를 형성해 나가고 있다. 이때 발생하는 고통은 타자를 더욱 명확하게 한다. 고통이 새겨 놓은 몸의 균열을 통해, 가려져 있던 검열의 실체를 걷어내고 그 속에서 잠겨있던 타자를 발견하는 것이다. 그의 ‘온몸의 시학’은 검열의 폭력에 저항하는 몸의 정치성을 효과적으로 보여주고 있는 증거라고 할 수 있겠다.

Born in 1921, Kim Soo-young is a generation who directly experienced colonial Joseon, liberation period, and the Korean War. In turbulent times, the ruling power changed its appearance every time and suppressed the individual, which is revealed in his writing in the form of censorship. His fear, lethargy, anger, and resistance to oppression are revealed in his overall world of poetry because he has experienced this. This means that his poem is not subordinate under a single idea and political system, but lives as a social member by embracing and emboding the outside world with his own body. In other words, it is not difficult to expect that he, who received higher education during the colonial period and became an elderly person in his 30s and 40s in the 1950s before the social system was reorganized, accepted censorship that began with anti-socialism discourse and embodied his work in various ways. This study attempts to analyze how the pattern of censorship cast over Kim Soo-young's entire life works within his poems. According to Michel Foucault, a new form of power over the body that emerged from the 18th century, “pouvoir displinaire”, standardizes all individual’s scope of activity appropriately for the dominant system, making it a “submissive body.” Due to this repetitive “training,” the body suppresses itself and constantly multiplies the schematic dominant relationship. As a result, individuals are given a ‘body that produces and obeys at the same time’, and the “beneficial power” for the whole appears in the form of “censorship”. In the process, Kim Soo-young wants to bring the “disgrace” produced by the censorship system to the center of the city and become “disgrace” herself. On the basis of this, there is a poetic attitude that advocates the inconsistency between the mind and the body, the inconsistency between the body and the body, and this paradoxically leads to the unity of the poem and the body. The human body is defined in a relationship, not in itself. We passively accept the others through our body's senses and establish our own existence. The space called the body is filled and emptied by the others, making differences and changing. For Kim Soo-young, poetry is a space that is revealed in a state that reflects her body and the nature of the others at the same time. As the others, he was in pain by attracting censorship all over his body, but he is fragmenting and emboding it from his body to form a new subject. The pain that occurs at this time makes the others clearer. Through the cracks in the body engraved with pain, the substance of censorship that had been hidden is removed and the others who had sunk in it is found. His ‘Poetry of the Whole Body’ can be said to be evidence that effectively shows the politics of the body against violence of censorship.

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