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동아시아 불교미술에서 대자대비의 상징인 관음보살은 다양한 형태의 존상으로 재현되어 왔는데 특히 자비로운 성격에 모성(母性)과 여성의 이미지가 중첩되면서 여성성이 강조된 사례가 많다. 중국의 〈송자관음〉이나 일본의 〈마리아관음〉 등은 관음보살의 뒤바뀐 젠더를 시각적으로 잘 보여준 사례로, 이러한 관음보살의 이미지는 고착화되어 근래에는 중국이나 서구에서 관음보살을 중국의 여신(女神)으로 분류하기도 한다.
한국의 관음보살상은 전통적인 동아시아 불교미술의 규범에 따라 조각, 그림, 공예품으로 제작되었지만 관음보살상을 중국이나 일본처럼 젠더적 관점으로 규정하고 있지는 않다. 그러나 관음보살이 여성으로 모습을 바꾸는 『삼국유사』의 내용이나 관음보살의 전생을 여인으로 묘사한 〈안락국태자전(安樂國太子傳)〉의 내용처럼 한국의 관음보살 역시 여성성과 관련이 매우 깊은 것은 사실이다. 특히 고려시대부터 십일면관음과 천수관음 뿐만 아니라 수월관음(水月觀音)과 백의관음(白衣觀音)이 유행하면서 관음보살의 여성성이 강조되었다.
고려 13세기에 제작된 것으로 추정되는 국립중앙박물관 소장 〈목조관음보살좌상〉은 당시 동아시아에서 유행한 천의를 걸친 유희좌 자세의 수월관음상으로 보타락가산(補陀落迦山)에서 선재동자(善財童子)를 맞이하는 모습에서 유래되었다. 그런데 고려시대 수월관음상에는 남성적 특징이 표현되는 동시에 낙산 관음신앙의 유행과 함께 백의관음의 이미지가 중첩되었던 것으로 보인다. 시각적으로는 쌍죽, 달, 대나무 등이 표현된 수월관음의 모습이 남성적으로 재현되었지만 백의관음의 여성성도 투영된 것으로 보인다. 이 점에서 수월관음은 남성과 여성의 이중성, 모호한 젠더를 갖게 된다.
백의관음상은 고려시대부터 조선시대까지 이어진 주제로 여성적인 자태도 강조되었다. 14~15세기 백의관음상은 정병을 두 손에 받쳐 들고 있는 좌상이나 두손을 앞으로 가지런히 모은 채 정병을 들고 있는 입상의 조각으로도 제작되었다. 문헌 속의 백의관음은 백의대사(白衣大士), 백의선(白衣仙) 등으로 표현되었고 달이나 대나무 등을 함께 그리기도 했다. 흥미롭게도 이러한 백의관음에 대해서 동시기 문인이 종교적 예경의 대상이 아닌 세속적인 여인, 미인도의 여인상과 같이 인식했다는 점에서 관음에 대한 당시의 인식이 종교적인 관점과 세속적인 관점으로 나뉘어 있음을 알 수 있다.
관음보살은 구제자의 역할을 수행하기 때문에 관음보살의 역할은 어머니의 모성으로도 연결되었다. 특히 고려시대에는 밀교의식과 『천수경』의 확산과 함께 모성 그 자체를 상징하는 천수관음의 등장으로 관음의 존격에 모성의 역할이 강조되었던 것으로 보인다.
한국의 중근세 불교신앙 속에서 관음은 다양한 성정체성을 갖고 있었으며 이를 바탕으로 시각적으로 재현되었지만, 한국의 관음보살상은 중국이나 일본에 비해 조선시대 여성성이나 모성의 표현이 확장되어 극적으로 드러나지는 않았던 것으로 보인다.
한국의 관음보살상은 전통적인 동아시아 불교미술의 규범에 따라 조각, 그림, 공예품으로 제작되었지만 관음보살상을 중국이나 일본처럼 젠더적 관점으로 규정하고 있지는 않다. 그러나 관음보살이 여성으로 모습을 바꾸는 『삼국유사』의 내용이나 관음보살의 전생을 여인으로 묘사한 〈안락국태자전(安樂國太子傳)〉의 내용처럼 한국의 관음보살 역시 여성성과 관련이 매우 깊은 것은 사실이다. 특히 고려시대부터 십일면관음과 천수관음 뿐만 아니라 수월관음(水月觀音)과 백의관음(白衣觀音)이 유행하면서 관음보살의 여성성이 강조되었다.
고려 13세기에 제작된 것으로 추정되는 국립중앙박물관 소장 〈목조관음보살좌상〉은 당시 동아시아에서 유행한 천의를 걸친 유희좌 자세의 수월관음상으로 보타락가산(補陀落迦山)에서 선재동자(善財童子)를 맞이하는 모습에서 유래되었다. 그런데 고려시대 수월관음상에는 남성적 특징이 표현되는 동시에 낙산 관음신앙의 유행과 함께 백의관음의 이미지가 중첩되었던 것으로 보인다. 시각적으로는 쌍죽, 달, 대나무 등이 표현된 수월관음의 모습이 남성적으로 재현되었지만 백의관음의 여성성도 투영된 것으로 보인다. 이 점에서 수월관음은 남성과 여성의 이중성, 모호한 젠더를 갖게 된다.
백의관음상은 고려시대부터 조선시대까지 이어진 주제로 여성적인 자태도 강조되었다. 14~15세기 백의관음상은 정병을 두 손에 받쳐 들고 있는 좌상이나 두손을 앞으로 가지런히 모은 채 정병을 들고 있는 입상의 조각으로도 제작되었다. 문헌 속의 백의관음은 백의대사(白衣大士), 백의선(白衣仙) 등으로 표현되었고 달이나 대나무 등을 함께 그리기도 했다. 흥미롭게도 이러한 백의관음에 대해서 동시기 문인이 종교적 예경의 대상이 아닌 세속적인 여인, 미인도의 여인상과 같이 인식했다는 점에서 관음에 대한 당시의 인식이 종교적인 관점과 세속적인 관점으로 나뉘어 있음을 알 수 있다.
관음보살은 구제자의 역할을 수행하기 때문에 관음보살의 역할은 어머니의 모성으로도 연결되었다. 특히 고려시대에는 밀교의식과 『천수경』의 확산과 함께 모성 그 자체를 상징하는 천수관음의 등장으로 관음의 존격에 모성의 역할이 강조되었던 것으로 보인다.
한국의 중근세 불교신앙 속에서 관음은 다양한 성정체성을 갖고 있었으며 이를 바탕으로 시각적으로 재현되었지만, 한국의 관음보살상은 중국이나 일본에 비해 조선시대 여성성이나 모성의 표현이 확장되어 극적으로 드러나지는 않았던 것으로 보인다.
목차
Ⅰ. 머리말
Ⅱ. 문헌으로 보는 관음보살상과 젠더 인식
Ⅲ. 이중의 정체성: 수월관음
Ⅳ. 여성성의 시각적 재현: 백의관음
Ⅴ. 관음의 역할과 모성의 발현: 수월관음과 천수관음
Ⅵ. 맺음말
참고문헌
References
국문초록
Abstract
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