불국사 금동비로자나불좌상과 금동아미타불좌상은 비로자나와 아미타가 한 쌍으로 조성된 이례적인 조합을 보인다. 손 모양에 있어서도 지권인, 아미타인의 전형과 반대로 양손을 결하고 있다. 때문에 비슷한 시기의 다른 불상들과 차별성을 보이며, 동시에 한국 불교미술의 특수성을 대표한다. 하지만 이를 주목한 연구는 많지 않으며, 조성시기에 관해서도 여전히 연구자 마다 견해를 달리하고 있다. 이 글은 두 가지 목적을 갖고 시작되었다. 먼저 두 상의 조성시기를 검토한 후, 왜 비로자나와 아미타가 한 쌍으로 조합되었는지, 이 이례적인 도상 출현의 이유가 무엇인지를 제작 당시 신앙의 형태에서 살펴보고자 한 것이다. 조성 시기는 9세기 중반에서 후반 무렵으로 결론하였다. 형식 및 양식―긴 이등변삼각형의 신체비례, 얼굴의 양감 및 耳目口鼻의 과장, 반대로 된 수인―이 9세기 불상과 유사할 뿐 아니라, ‘왕실과 연결된, 그리고 왕경(경주)에 봉안된 비로자나불’이라는 특이성은 8세기 유행했던 의상계 화엄학과 공존하기 어렵기 때문이다. 잘 알려져 있듯이 신라의 불교는 8세기 중반 경덕왕대를 기점으로 법상에서 화엄으로 그 사상이 교체된다. 하지만 주존 비로자나불이 하나의 시각매체로 유행하는 시기는 훨씬 늦다. 특히 신라 왕실과 연결된 비로자나불상은 약 100여년의 공백을 만들며 9세기 중후반 처음으로 확인되고, 왕경봉안 비로자나 불상은 이보다 좀 더 늦은 861년 숭복사 불상에서 처음으로 확인된다. 이 공백은 당시 화엄의 주류였던 의상 화엄학의 독보적 위치 및 왕실과의 긴밀한 관계 등을 고려해보면 당연한 결과이다. 왜냐하면 의상은 화엄학승이면서도 화엄의 願刹 부석사에 촉지인의 아미타불상을 봉안하고, 일생 동안 서쪽을 등지지 않는 등 ‘아미타불’에 유독 무게를 두는 실‘ 천신앙인’으로서의 자세를 보이기 때문이다. 따라서 그의 영향력이 유효한 시기, 적어도 9세기 중반까지는 의상의 특이성이 그대로 답습되어 화엄사찰에 비로자나불상이 아닌 아미타불상이 봉안되었을 가능성이 높다. 그렇다면 ‘비로자나불상과 아미타불상 조합’은 어떻게 설명될 수 있을까? 이와 관련하여 두 상이 제작된 9세기 화엄의 성격을 자세히 검토해 볼 필요가 있다. 9세기 신라의 화엄은 선사상의 흥기, 羅末의 혼란, 그리고 종파 내부의 매너리즘이 더해져 교학적인 면에서 일대 변화를 겪지 않을 수 없는 상황에 놓이게 된다. 특히 대중과의 거리는 화엄학승들로 하여금 누구나 쉽게 행할 수 있는 구체적인 실천도를 제시할 필요성을 느끼게 한다. 필자는 이 변화의 구심점으로 9세기 말 화엄의 중심 도량으로 성장하는 ‘해인사’의 성격에 주목하였고, 해인사를 중심으로 유포, 확장된 다음의 두 서적이 그 변화의 典據로서 역할 하였다고 보았다. 799년 唐 유학승 梵修에 의해 국내로 유입된 『40華嚴經』, 그리고 澄觀의 『華嚴經疏』는 분명 화엄관련서적이다. 하지만 모순적이게도 서방 극락정토로의 왕생을 소원하고, 나아가 비로자나와 아미타, 연화장세계와 극락세계가 다르지 않음을 강조한다. 결국 9세기 화엄이 제시한 구체적 실천도는 ‘稱名念佛’함으로써 ‘極樂往生’할 수 있다는 ‘미타신앙’인 셈이며, 불국사의 두 상은 이를 형상으로 구체화시킨 현전하는 실체라 볼 수 있다.
The seated gilt-bronze Vairocana Buddha and the seated gilt-bronze Amitabha Buddha of Bulguksa Temple are a unique combination as a pair. They both have peculiar mudras using opposite sides of their hands in contrast to the conventional hand gesture: holding the right index finger instead of the left for the Vairocana Buddha or raising the left hand instead of the right for the Amitabha Buddha. This not only differentiates them from other contemporaneous Buddhist statues but also represents the uniqueness of Buddhist art history in Korea. However, there have not been many studies about them, and their production date is a point of argument among researchers. This article obtains two objectives. After first reviewing their production dates, I examined them based on why the Vairocana Buddha statue and the Amitabha Buddha were paired up and why this peculiar iconography emerged, based on the religious thoughts. I conclude that their production period is from the mid- to late 9th century. This is not only because they are similar in style—physical proportion similar to an elongated isosceles triangle, volumes of the face, exaggerated features on face, and the reversed hand gesture—to the Buddhist statues from the 9<SUP>th</SUP> century but also because the peculiarity of being a Vairocana Buddha, which is connected to the royals and enshrined in their capital (Gyeongju), cannot coexist with the Hwaeom thought of the Uisang lineage. As widely known, Buddhism in the Unified Silla period shifted from Beopsang (Ch. Faxiang, Sk. Yogācāra) School to Hwaeom (Ch. Huayan) School in the 8<SUP>th</SUP> century during King Gyeongdeok’s reign. However, it was much later when the Vairocana Buddha iconography became one of the popular visual representations. In particular, the Vairocana Buddha statue related to the Silla royals was first produced in the mid- to late 9<SUP>th</SUP> century after a gap of one hundred years. Moreover, the statue of Vairocana Buddha enshrined in the capital first appeared a bit later, in 861, at the Sungboksa Temple. This timely gap is easily understood by the fact that the Hwaeom School of the Uisang lineage, which was a leading school of Hwaeom, enjoyed peerless authority and also maintained a close relationship with the palace. In other words, even though Uisang himself followed Hwaeom thought, he actually enshrined the Amitabha Buddha statue with the bhumisparsha mudra to the Buseoksa Temple, which was given royal patronage, and he never turned his back on the west, which signified his reserved attitude toward the Amitabha Buddha. This implies that, as long as he was active, at least until the mid-9<SUP>th</SUP> century, his preference for the Amitabha Buddha would have been kept, resulting in enshrining not only Vairocana Buddha but also Amitabha in temples oriented to the Hwaeom School. If so, how can one explain the rather peculiar combination of the Vairocana Buddha and the Amitabha Buddha? It would be necessary to review the characteristics of Hwaeom thought in detail when these two statues were sculpted in the 9<SUP>th</SUP> century. Circumstances, such as the rise of the Seon (or Zen), political turmoil toward the end of the Unified Silla period, and mannerisms among the monks of the Hwaeom School, required inevitable changes in the Hwaeom School. Rather than maintaining a remote relationship with the public, the monks of the Hwaeom School started suggesting a realistic way of practicing the religious thoughts for whoever wanted to pursue them. I therefore focus on the expanding influence of the Haeinsa Temple toward becoming a central temple of the Hwaeom at the end of the 9th century and the important role it played regarding this change. I also argue that the following two publications, which were distributed from Haeinsa Temple, show compelling evidence for such a change. The first is the forty-fascicles Avataṃsaka Sūtra, which was introduced to Korea in 799 by Beomsu, a monk who had been studied under Tang; and the other is Treatise on the Avataṃsaka Sūtra by Jinggwan. Both texts are pertinent to Hwaeom. However, ironically, they both emphasize not only one’s rebirth to the Western Pure Land but also the fact that the Western Pure Land is no different from the Land of the Lotus Flower of Vairocana. Consequently, the detailed method of practice proposed by the 9th century’s Hwaeom equals to the Amitabha faith: “By chanting Amitabha’s name, one will be reborn in the Western Pure Land.” The two statues in Bulguksa, therefore, are visual representations of this thought.