부적에 나타난 북두칠성의 조형성(造形性) 연구

김만태

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자료유형: 학술저널

저자정보: 김만태

저널정보: 한국무속학회 한국무속학 한국무속학 제15집

발행연도: 2007.8

수록면: 203 - 236 (34page)

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이 글은 오래전부터 우리민족의 매우 친숙한 섬김 대상이었던 북두칠성이 북두칠성 부적이란 추상적 조형물로 나타난 것에 주목하여 그 조형적 의미를 고찰하였다. 부적은 단순히 복을 빌고 재앙을 쫓는 주물(呪物)만이 아니다. 부적의 제액초복 인식 뒤에는 인간의 간절한 염원과 이에 감응하는 하늘의 섭리가 자리하고 있다. 북두칠성 부적은 하늘의 별이 인간 운명을 다스린다고 여겼던 사람들, 그 중에서도 북두칠성을 유난히 소중히 했던 사람들의 신앙 에너지가 공경과 예배로 표출되고, 그것이 다시 조형적 상징체계로 화현(化現)된 것이다.
도·불교의 전래 이전부터 우리 민족은 북두칠성이 사람의 운명에 영향주고 있음을 인식하고서 고유의 칠성신앙을 갖고 있었는데 그 바탕 위에 도불이 교섭됨에 따라 독송하는 칠성경은 불경에서 조선 후기에 갈수록 점차 도경으로 바뀌었고, 북두칠성 부적은 도부(道符) 대신 불부(佛符)가 줄곧 사용되어왔다. 현재 우리 민간에서 사용하고 있는 북두칠성부는 당나라 때 바라문승이 번역한 『불설북두칠성연명경』에서 제시되고 있다. 이 경에서는 북두칠성의 일곱별에 탐랑·거문·녹존·문곡·염정·무곡·파군 등의 이름을 차례대로 붙이고서 이들을 동방의 일곱 세계를 주재하는 일곱 여래로 각각 묘사하며 그에 해당하는 부적도 함께 수록하고 있다.
북두칠성부의 조형적 특징은 '본명성(本命星)－예물(口誦·주문)－상(床)－예배자'라는 조형구조에서 '본명성'인 북두칠성의 일곱별을 부적에 시각적으로 직접 표현하지 않고 하늘에 실제로 떠있는 북두칠성으로 상정하고 있으며, 부적에서는 '예물(주문)－상－예배자'만 나타내고 있다는 점이다. 따라서 북두칠성 부적이 지니는 의미를 보다 온전하게 이해하기 위해서는 하늘의 실제 북두칠성과 북두칠성부를 결합시켜서 함께 고려해야만 한다. 북두칠성부의 조형구조를 '靈'(신령 령)으로 비유하자면, 雨는 생략된 채 예물과 주문을 의미하는 세 개의 口와 예배자인 巫만 시각적으로 표현되어 있는 형상과 매우 비슷하다. 따라서 북두칠성부에서 우리는 북두칠성에게 가족의 평안무사·수명장수 등을 축원하는 주부의 간절한 모습과 마음을 발견할 수 있다.

Recognizing that the Ursa Major, which had long been one of the most familiar objects of worships for Koreans, took an abstract formative form of talismans, this study set out to examine the formative implications of the Ursa Major talismans. Talismans do more than just praying for good luck and keeping off a misfortune as a fetish. Behind such fundamental functions lie people's strong wish and the Heaven's corresponding providence. The Ursa Major talismans were made as those individuals who believed that the stars in the sky controlled the fates of human beings and especially those who particularly valued the Ursa Major expressed their religious energy through respect and worship and embodied it as a formative symbol system.
Even before Taoism and Buddhism were introduced to Korea, the Korean people thought that the Ursa Major affected the human destiny and developed their own unique Ursa Major religion. As Taoism and Buddhism began to spread wider, their Ursa Major books were gradually changed from the Buddhist scriptures in early Chosun to the Taoist scriptures in late Chosun. The Taoist Ursa Major talismans were eventually replaced with the Buddhist ones, which continued to be in use since then. The Ursa Major talismans currently used among the Korean public trace their origin back to the Bulseolbukduchilseongyeonmyeonggyeong translated by a Brahman monk in Tang Dynasty. In the book, the seven stars of the Ursa Major were named Tamrang, Geomun, Nokjon, Mungok, Yeomjeong, Mugok, and Pagun and depicted as the seven Buddhas ruling the seven worlds in the Orient. Also included in the book were their individual talismans.
As for the formative characteristics of the Ursa Major talismans, the seven stars of the Ursa Major, which are the "life stars" in the formative structure of "life starsoffering(recitation·incantation)-table-worshiper," are not given direct visual descriptions but assume the existence of the actual Ursa Major in the sky. The talismans only contain the remaining "offering(recitation·incantation)-table-worshiper." Thus it's important to connect the Ursa Major talismans to the actual Ursa Major in the sky in order to have a complete understanding of their implications. When the formative structure of the Ursa Major talismans is compared to the letter '靈'(which means a divine spirit), it's like that 雨 is omitted with only the three 口s meaning offerings and 巫 meaning a worshiper visually expressed. The results indicate that the Ursa Major talismans clearly reflect the strong wishes and hopes of housewives who pray to the Ursa Major for the well-being of the family, longevity, healthy and happy children, and realization of wishes, in which the significance of the study lies.

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4. [학술지(정기간행물)] - / 1999 / 符籍에서 보여지는 繪畵性에 關한 硏究

5. [학술지(정기간행물)] - / 1996 / 고구려 고분벽화의 天文 관념 체계 硏究 82

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