본 논문은 종묘제사 중에서 가장 크고 중요한 褅⋅祫제사의 首位 자격을 놓고 전개된 논쟁을 중심으로, 시조신의 위상과 신격을 논의하였다. 시조신은 혈연의 연속성에 의해 제사되다가 친함이 다하면 옮겨지는 일반적인 조상신과 달리, 만세가 지나도 훼철해서 옮기지않는 不遷位로서 종묘제사의 首位를 차지한다. 따라서 수위에 오를 수 있는 시조신의 자격을 놓고 많은 논쟁이 벌어졌다. 원칙적으로 말한다면 종묘는 국가의 사전체계에서도 대표적인 국가제사이니, 그 수위는 건국의 수명주로서 불천위인 태조가 되어야 옳다. 하지만 협제사에서 조상의 신주와 동시에 제사를 모실 때에는 혈연적인 선후관계를 무시하기 어려웠기 때문이다.
유교의 윤리는 부모자식간의 혈연관계를 사회적으로 확장한 것이고, 봉건시대의 종법제도는 가족주의적 가부장권을 제도화한 것이다. 이 두 가지를 축으로 삼은 봉건사회는 家-國 일체의 종법공동체이며 ‘國’은 ‘家’의 확장이고 ‘忠’은 ‘孝’의 연장이고 ‘君’은 ‘父’의 확대라고 간주했다. 그러나 그것은 관념적인 통합이었다. 그래서 종묘의 수위논쟁은 공훈을 강조하는 국가주의로서의 公과 효친을 강조하는 혈연주의로서의 私가 현실에서는 이상적으로 통합되지 못한 채 분열음을 내고 있었음을 보여준다. 또한 체제사에서 제사하는 시조가 나온 근원(所自出)을 천신으로 보는가 인신으로 보는가의 문제도 논란거리였다. 그 수명주의 所自出로서의 근원은 天으로까지 연결되어 천상과 지상을 연결하는 고리 역할을 하는 것으로 신화와 전설을 배경으로 그 왕권과 왕실을 신비화하고 절대화하며 정통성을 담보하는 것이었다. 그러나 하늘이 덕 있는 이에게 명을 내려서 왕권을 부여받는다는 유교의 天命論은 이상일 뿐, 실제 후대의 역사는 이와는 달랐다. 또한 유교에서 그린 종묘제의 이상과 실제의 역사 역시 거리가 있었다. 이와 같이 종묘제사에서의 인신은 유교와 종법제의 이상론과 그 이상을 원칙대로 적용할 수 없는 역사적 현실 사이에서 다양한 변주가 진행되었다고 할 수 있다.
This study discussed the status and divinity of the progenitor god, focusing on the dispute unfolded around the qualification for the top position of the Di(禘) and Xia(祫) ceremony, which is the largest and most important ceremony among the ceremonies of the ancestral temple.
Unlike general ancestral gods that move on when the intimacy is exhausted after performing ceremonies based on the continuity of blood relationship, the progenitor god occupies the top position in the ceremony of the ancestral temple, as Bulcheonwi(不遷位), which is not transferred by demolishing even when eternity passes by. Thus, there were many disputes on the qualification of the god that can reach the top position. Basically speaking, as ceremonyof the ancestral temple is a representative national ancestral ceremony in the ancestral ceremony system of the nation, thus, its top position should be occupied by Taejo(太祖), the Bulcheonwi, as the Sumyeongju (founder of a nation). However, it was a difficult matter to ignore ranks based on blood relationship when performing an ancestral ceremony while enshrining a sprit table of an ancestor at Xia.
The ethics of Confucianism expanded the blood relationship between parents and children socially, and the Zong law system of the feudal age systemized the familial patriarch authority. The feudal society, which had these two factors as the axes,was a community based on the law of Zong where family and nation is united as one body, and regarded that the ‘nation’ was an expansion of ‘family,’ ‘loyalty’ was an extension of ‘filial duty,’ and ‘king’ was an expansion of ‘father.’ However, these were ideal integrations. Thus, the dispute regarding the top position at the ceremony at the ancestral temple shows that the ‘public nature’ of nationalism emphasizing merits and ‘private nature’ of blood relationship emphasizing filial dutiesincurred friction, without being able to be ideally integrated in reality.
In addition, an issue of whether to consider the origin of the tradition of performing an ancestral ceremony at Di as a heavenly god or human body was also in dispute. The root of the source of Sumyeongju plays the role of a loop connecting the heaven and ground, being connected up to god, which secures legitimacy and absolutizes and mystifies the royal authority and royal family with the myths and legends in its background. However the Cheonmyeong (destiny ordained by god) theory of Confucianism, which holds that royal authority is granted by god to a person with virtue, is merely an ideal, which differs with the actual history of the next generations. In addition, a considerable distance existed between the ideal of the ceremony at the ancestral temple illustrated by Confucianism and the actual history. As such, it can be said that diverse variations were performed regarding the human body at the ceremony of the ancestral temple, between the idealism of the ceremony at the ancestral temple and Confucianism and the historical reality where such ideal could not basically be applied.